不生气的气,所谓修行

人生来不是为生气的

不生气的气

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人生来不是为生气的 有一位禅师,非常喜爱兰花,在讲经布道之余,花了很多时间和精力来栽种培植兰花。有一日,他要外出云游一段时间。临行前,嘱托弟子们要尽心照顾兰花,其中四季兰和下山蕙兰最脆弱,更要多花一些心思。 弟子们谨遵师父的教诲,日日悉心照顾。但是由于经验不足,在一场大风暴来临之前没有将师父的兰花搬回花房。第二天早上,兰花已经损失折半。弟子们非常惶恐,只等师父回来后,秉明情况,再受责罚。 师父是在一个晚上回到寺里的。第二天一早,弟子们起身照顾兰花的时候,师父已经在那里忙碌了。 弟子们相继来到,大弟子结结巴巴地把当时的情景说了一遍,其他的人皆不敢做声,只等着师父的训斥。 但是,师父却没有。 他回过身,手里捧着一盆墨兰,说:“这不照顾得挺好的吗?我种兰花,一为自己的爱好修心养性,二是希望能美化寺院环境,可不是为了生气才种兰花的。” 佛法小竹:同样地,在日常生活中,我们牵挂得太多,我们太在意得失,我们情绪会起伏,会不快乐,但是不妨这样多想一想: “我不是为了生气而工作的。” “我不是为了生气而逛街的。” “我不是为了生气而结婚的。” “我不是为了生气而生儿育女的。” “我不是为了生气而……” 这样,不快乐的心,自会辟出另一番风景。 人,真的不是为了生气才来到这个世上的…… 人生的真相,我们的人生 人生只有三件事,出生、生活、死亡。 凡人皆贪生畏死,因世间他事,皆有解决之道,唯独死亡,无可商量。 人们不会感觉到自己的出生,却会为死亡而祷告,但独独忘记了生活。 释迦牟尼说:不悲过去,非贪未来,心系当下,由此安详。 一个人,不能了解生命,生命对他来说是一种惩罚。 生命只是一颗荷叶的露珠,风来了,它便结束了。 生活是人生最重要的内容,仅仅活在世上并不值得称道,值得称道的是生活得美好。 让该来的来,让该去的去,不欣羡别人,不哀怜自己;不留恋过去,不幻想未来,把握现在,播撒良种,只问耕耘,不问结果。 人生,只在呼吸间佛祖问弟子们:“人生究竟有多长?” 一个弟子回答:“有七十年吧!” 佛祖摆手说:“回答错了。” 另一个弟子说:“有四十年吧!” 佛祖又摆手说:“你也答错了。” 又一个弟子说:“那有三十年!” 佛祖再次摆手说:“也答错了。” 有个弟子不解地问:“那人生有多少年才对呀?” 佛祖答:“其实,人生只在呼吸间。” 佛法小竹: 佛家不强求,不妄取,贵在随缘。 我们千万不要沉醉于昨日和明日的世界,而应该生活在今日的世界里面,应该随时随地体会到当时周边一切美好的事物。 ◎本文转自: 显密文库,详细出处请参考:

不生气的气

有一位青年人,总是埋怨自己生不逢时,发不了财,整天都愁眉不展。一天,走过来一个满头白发的老人,老人问道:“年轻人,你为什么不高兴?”

古代有位金代禅师,他平生最爱兰花的高洁幽静,所以,他的寺院庭里栽种了许许多多的兰花,在清修禅坐、讲经说法之余更是对这些兰花尽心照顾。因此寺院里的僧人都说,这些兰花可一定要照顾好,因为它们就像是金代禅师的生命一般。

金代禅师是位养兰专家,一日出外游化,嘱咐弟子,寺中兰花照顾好。弟子奉命每日为兰花浇水,由于不善兰花特性,不见兰荣,却见兰枯。弟子们深感惶恐,只有等待师父回来时,向师父忏悔,请求处罚。 禅师回山后,知道兰花枯萎了,便召集徒众,弟子们个个忐忑不安。不料禅师却说道:「我养兰,旨在供佛,非为生气而养,诸位弟子『辛苦了』!」 弟子追随上师习佛,生活全在其中;上师看似生活与众无异,实则别有不同。从金代禅师的惜兰如命,到兰枯的不愠不怒,平凡中,显现出不凡的生活教导。如此,我们是否也应该重新面对生活呢?善哉! 世间生活上,有太多令人生气的事,小孩顽皮、同事斗争……诸位试想,我生小孩只是为了生气吗?生气能解决问题吗?亲子间的代沟,或许就因生气加深加重了;朋友相处、夫妇之间亦如是。气少了,运自然顺遂,好运气,是运好、气好。如此者,生活一定比从前幸福喜悦。再看一则故事: 从前,有位仙崖和尚,众多弟子间有位叫湛元的年轻僧侣。某天晚上,湛元趁师父不在,与人溜到镇上花街寻乐。初次逛游花花世界,他觉得非常有趣好玩,后来干脆每一入夜就从寺里潜出,章台走马、寻花问柳。 湛元三番两次到歌楼酒馆,到底还是传到仙崖和尚耳中;湛元的夜游,也成为人们议论的八卦话题。然而他的师父仙崖和尚,智慧超卓且心胸广大,认为湛元不过是个年轻人,年少轻狂,总不免要历经荒唐岁月,相信他不久自然会停止花街冶游。于是暂且观察湛元一阵子,打算视情况再决定如何导正。 仙崖没有正面训诫、看起来像不管湛元夜游之事;而湛元竟也丝毫未见觉醒的迹象,继续夜游寻欢。仙崖心想:「这小家伙太过份了,再下去如何是好,我得好好教育他。」 某次,天寒雪夜,湛元溜出佛寺后,仙崖和尚便命令弟子们,收拾起墙边的石灯笼--那向来被爬墙进出的湛元当作垫脚踏板。然后,仙崖和尚就坐在拿掉石灯笼的地方禅修。 大雪纷飞,老和尚的光头、削瘦的肩膀,都积满了雪,面容更冻得毫无血色,却他仍继续坐禅。直到三更半夜,湛元喝得烂醉如泥,摇摇晃晃回来,他垫着墙外的水桶,越过围墙,再把脚踏在「石灯笼」上。此时,湛元感觉怎么似乎踩到软软的东西,心想:「大概是酒后错觉吧!不管了,赶快进去。」跳下来之后,刹那间,湛元看出好像有个熟悉的人影在眼前,大吃一惊!原来他刚刚所踩踏的东西不是石灯笼,而是在雪中坐禅,守候弟子归来的仙崖和尚,而他,竟踩着师父的头跳下墙。 湛元此刻终于发觉自己所行之荒唐,完全清醒过来,顶礼后,跪在雪地中,稽首忏悔:「师父,请原谅我吧!弟子不该如此荒唐。」湛元的热泪滴下来,融化了一滩雪水。 老师父起身说道:「外面很冷,快回寮房睡觉吧!」说罢,即翩然离去。哭泣的湛元立在雪中,目送师父的背影,心中暗自下了一番决定。从此以后,湛元不但完全停止夜游,而且精进于佛道的修行,后来果然成为非常有名的禅师。 佛门如此泣血的教化典集,感动多少佛家中人。反观世上亦如是,在现代社会,面对叛逆心强的孩子,许多人深感父母师长难为,急于导正孩子的偏差,生气恼怒的责备经常可见。但若能真正了解孩子的特质与他所适合的教育方式,善用技巧令其交心,刹那的感动与悔悟,往往是永恒的向上力量。 此外,我们不难发现以上两位禅师都是EQ高手,都有静定沈着的情绪管理能力,唯有降伏自心的忿怒,才能无时不刻保持清明的心境,以智慧化人、以德服人。而金代、仙崖禅师的包容体恤之心,也是现代人际关系中罕见的。试想,如果人与人相处,都能以爱为出发,为对方多设想,还会有争执摩擦吗?即便对方偶有冒犯,也不需得理不饶人,难道我们自己就真的那么完美吗?诸位,当你体会佛法越深、越能享受喜悦的时候,对周遭的一切,都会以一种最亲近柔软、祥和温润之心来看待;并且自然地生起忍辱,不喜欢跟别人争斗,同时也不会令自己或让他人烦恼。未能控制心性与情绪,动不动就高声吼骂者,是与佛陀法教相违的。让人怕,比让人不喜欢还可怕。不必问我,那谁来包容我?试想,可能包容你的,除了亲情之外,就只剩下法律与暴力了,你要吗? 生命只在气息间,能活在不生气的气中,真是幸福。

“我不明白,我为何老是这样的穷?”

某天,金代禅师要去某地拜访朋友,他吩咐一名弟子要好好照顾兰花,可这个弟子因为一时疏忽竟把兰花架碰倒了,可惜了那整架的兰花,一下子就都给毁了。这名弟子内心惶恐不安,只好等师父回来之后再去请罪。

“穷?我觉得你非常的富有嘛。”老人由衷地说。

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这个年轻人疑惑。

金代禅师回到寺院之后,这个弟子主动认错,并甘愿领受师父的任何惩罚。但出人意料的是,金代禅师脸上没有一丝怒容,反而非常平和地说:“我确实很喜爱兰花,但我却并不是为了要生气才种植它的。要知道,这世间的一切本来就处于经常性的变动之中,只有不执著于心爱的事物,也不执著于万物的变动,在难以割舍的时候做到能够割舍,如此才能活得自在平静啊!”

老人问道:“如果现在让我折断你的一根手指,给你一万元,你干不干?”

真正美好的女人,就应该是这个样子的:有自己的追求和想法,有自己真正喜爱的事物,因为她明白这些追求和事物能够让自己的生命鲜活起来,但同时,却也不执著在其中,因为万事万物皆在变化之中,没有什么是不变的,所以也就没有什么是能够执著的。

“不干!”年轻人回答道。

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“如果说让你马上死,给你一千万,你干不干?”

如果每一位女性朋友都能这样去想,并且对生活抱以如此心态,那么不论是恋情失败,还是事业受阻,我们都不会陷入到愤怒苦恼的境地中,因此也就不会做出咒骂、抱怨、生气等等不够美好的举动。

“不干!”

当我们的身上深深地体现出能够吸引他人的那种美好的品质和能量,自然就会有美好的人和事聚集到我们身边。我们带着怎样的品质和能量,就会吸引来怎样的人和事。所以,如果想知道自己人生未来的际遇是否美好,那就在当下观察一下自己的内心是否足够美好。

“这不就好了,你身上的钱已超过一千万了呀!”

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老人说完笑着走开了。

我们看问题,太容易局限于事物的表相,这就导致我们感觉到诸多的不自由。比如面对心头生出的烦恼。很多女性想的是:这种感觉太痛苦了,我的生命为什么要承担这许多的苦痛?这种痛苦我实在承受不了时,我该怎么办呢?

我们时常和这个年轻人一样,愁眉苦脸,不能够看到自己所拥有的,整天挂虑未来的难处,给自己背上包袱,却很少有知足的心。

经常这样想,就会一再地陷入无限循环的痛苦感受之中。

劝自己不生气,有利于你的身体健康;劝自己不生气,有利于你的心情舒畅。现在和大家分享两个关于不生气的小故事,希望对那些爱生气的人有所帮助。

但如果我们超越了痛苦的表相,丢弃掉那些非根本的东西,把自己那颗忙乱的心平定下来,我们就会触及到问题的核心,看到烦恼的真相,而不是在痛苦的感受中徒劳地耗费生命的能量。

有一天,一位父亲正在教他的孩子如何使用剪草机。正当父子俩剪得高兴的时候。电话铃响了,父亲进屋去接电话。

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这时,五岁的孩子学着爸爸的样子开始剪草。谁想到,孩子却把剪草机推上了爸爸最心爱的郁金香花圃,可怜的幼苗应声而断。当孩子的父亲出来一看,脸都气青了,眼看他的拳头高高举起来时,他的太太出来了,看见满目狼藉的花园,太太顿时明白了是怎么回事,她温柔地对丈夫说:“喂,我们现在最大的幸福是养孩子,而不是养郁金香。”过了一会儿,做父亲的不再生气了,一切也归于平静。

本书作者,80后天秤座爱猫女,2011年毕业于西藏民族大学,藏传佛教哲学方向,硕士研究生。天生喜静,素来寡言,以文字养心,大致上是一个“有故事的人”,坚信“只要心中有光,定能照亮未来”。现为女性时尚刊物《新人类》“冥想”与“美心”等专栏的作者。代表作品有《只有当心非常安静时》《优雅就是不着急》《西藏,一场最美的遇见》等

是啊,每个人都有生气的时候,在你生气的时候,想一想,这件事值不值得你为此而生气。现在你追求的是什么?不是令自己发脾气的那些琐事。在通往成功的道路上,千万不要为了那些令人发脾气的琐事而绊住了脚。

《心经》讲的是无我无相、般若性空的道理,但是,如果我们只是了解了这种道理,这还不足以起到对治烦恼、转变自己的生活的作用,我们还需要去感受、去体验。当烦恼出现时,就观想着它不过是暂时的现象,而且在它出现的时候就已经开始在转变,而转变的最终结果就是空无。如此观想,烦恼就真的只是存在那么短暂的一瞬,而不会对此后的生活造成持续性的影响。

有一位禅师,自己由于非常喜爱兰花,在平日的讲经之余,就会种植兰花。有一天,他要外出云游一段时间,临行前交待弟子:要好好照顾兰花。禅师走后,弟子们细心护理着兰花。但有一天,一个弟子在浇水时不小心将兰花架碰倒了,兰花盆也跌碎了。这时弟子们都非常恐慌,个个心里惶恐不安,打算等师父回来之后,向师父赔罪领罚。当禅师回来闻知此事之后,便召集弟子们说:“我种兰花,一是用来供佛,二是为了美化寺里的环境,并不是为了生气而种兰花的。”

真正的自在,并不是想要什么就能得到,也不是想做什么就能够做什么。而是当烦恼出现时,我们能够觉察到它并且做到自我度脱。

这两则故事中的母亲和禅师,都是懂得生活智慧的人。因为他们知道,种花、养花只是为了让生活变得更加美好,并不是生活本身,也就更不是生活的目的。而我们平时的不快乐、常生气,也就生出了许多个人的烦恼,这是因为我们做事太计较个人的得失,却忽略了自己本来的目的。

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在自己的火气要上来的时候,我们应该问问自己:我是为了生气才种花的吗?我是为了烦恼才上班的吗?我是为了不快乐才交朋友的吗?我是为了苦恼才结婚的吗?如此这般,我们在生活里就不会生那些无谓的气了。生活的智慧就在于,无论发生了什么,你都能明白自己最想要的、最该珍惜的是什么,是一盆花、一个花园,还是一种快乐、一份情感。如此,你就能抓住生命里最重要的东西,而不会为了生活的细枝末节无谓痛苦。如此,你的人生才会变得清新开朗、快乐富足,同样也就拥有了一个快乐、充实的人生。

本文选自猫超的新书《不生气的女人》

可话又说回来了,人会生气是难免的事,但是最低限度别让自己生气太久。一来生气总不是件好事,而来别人看到你生气也很不爽。大道理谁都会讲,可是,在现实生活中,我们真的要是遇到生气的事情,很少人能做到劝自己不生气的。有的人在劝导别人的时候,讲得也是头头是道,但事情一到自己身上情况就不一样了。遇到生气的事情时,自己要劝自己不要生气,一遍不行,两遍--一遍一遍劝地自己不生气,当什么事情也没有发生。

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